Leonard Norman Cohen, nato a Montréal il 21 settembre 1934, è stato una figura poliedrica e profonda del panorama artistico e letterario del Novecento. Poeta, romanziere, compositore e cantautore, la sua opera è un viaggio incessante nell'animo umano, scandito da una delicatezza e un mistero che trascendono il tempo. La sua canzone "True love leaves no traces" (Il vero amore non lascia tracce), pubblicata nel 1977, incarna perfettamente questa sua visione, unendo versi intrisi di romanticismo e armonie musicali che toccano le corde più intime dell'ascoltatore.
Un Viaggio Creativo tra Montréal, Hydra e New York
La formazione di Cohen inizia a Montréal, dove frequenta la McGill University. Successivamente, un periodo di profonda introspezione creativa lo porta a trasferirsi sull'isola greca di Hydra. Qui, acquistando una casa con i fondi lasciati dal padre, scomparso quando Leonard aveva solo nove anni, intraprende un percorso di isolamento spirituale che nutrirà la sua ispirazione.
Il suo ritorno a New York nel 1966 segna una svolta. L'incontro con la cantante folk Judy Collins si rivela fondamentale: Collins lo incoraggia a scrivere canzoni e a esibirsi dal vivo, interpretando lei stessa alcune delle sue prime composizioni. In questo fervido ambiente artistico, Cohen entra in contatto anche con figure come Andy Warhol e i Velvet Underground, oltre alla cantante tedesca Nico, ampliando ulteriormente i suoi orizzonti creativi.
Dalla Poesia alla Musica: Un Percorso Iconico
Dopo aver pubblicato la sua prima raccolta poetica, "Let Us Compare Mythologies" (1956), seguita da "The Spice-Box of Earth" (1961), Cohen si afferma nel mondo della musica a partire dal 1967 con l'album "Songs of Leonard Cohen". Da quel momento, la sua voce diventa una delle più distintive della canzone poetica contemporanea, regalandoci brani immortali come "Suzanne", "Bird on the Wire", "Famous Blue Raincoat" e l'inno universale "Hallelujah".
La sua carriera artistica, ricca e sfaccettata, è stata segnata da una costante ricerca interiore. Nel 1995, Cohen intraprende un percorso di profonda trasformazione spirituale, ritirandosi in un centro zen a Los Angeles. Qui, pur senza rinnegare le sue radici ebraiche, diventa un monaco buddista ordinato, adottando il nome di Dharma Jikan, che significa "silenzio", nel tentativo di combattere la depressione e trovare una nuova dimensione di pace interiore. Questo periodo di raccoglimento ha ulteriormente arricchito la sua poetica, conferendole una rarefazione lirica quasi zen.
"True Love Leaves No Traces": L'Essenza di un Amore Senza Cicatrici
L'introduzione di Pier Carlo Lava alla poetica di Cohen sottolinea la sua capacità di fondere parola, musica e silenzio in una "preghiera laica". I suoi versi sono descritti come "mappe dell'anima", percorse da un senso di delicatezza e mistero. In questo contesto, "Il vero amore non lascia tracce" emerge come una dichiarazione poetica e spirituale di primaria importanza.
L'amore, secondo questa visione, non è brama o possesso, ma una presenza che non ferisce, una dissoluzione nell'altro che non lascia cicatrici. La bruma, le foglie, le stelle e la neve diventano metafore di leggerezza e transitorietà, simboli di un sentimento che desidera custodire piuttosto che possedere. La delicatezza formale del testo, con i suoi versi brevi, il ritmo lento e il tono contemplativo, riflette l'essenza stessa della poetica coheniana: la verità si sussurra, non si grida. Cohen si rivela un maestro nel trasformare l'assenza in presenza, la perdita in luce.
La Ricerca Spirituale e il Ritorno alla Fede attraverso Cohen
Il testo fornito rivela una profonda e personale connessione con l'opera di Leonard Cohen, descritta quasi come una forma di fede personale. L'autore esprime un desiderio quasi rituale di "avere un Tempio per poterlo venerare", sottolineando come la musica di Cohen sia stata una forma di "salvezza" nella propria vita.
Questa devozione si manifesta in un rapporto complesso con la fede religiosa tradizionale. Pur ammettendo di non avere una fede salda, l'autore descrive un profondo rispetto per i luoghi sacri e una conversazione interiore con l'immagine di Cristo, espressa attraverso un senso di rammarico per la propria mancanza di fede e un'osservazione critica del dolore e delle azioni compiute in nome della religione.
La memoria infantile, con la preghiera imparata dalla nonna ("Gesù, Giuseppe e Maria siate la Salvezza dell’anima mia"), riaffiora come un concetto affascinante, legato a una comprensione infantile dell'anima come fonte di luce. Con il passare degli anni, l'autore distingue tra l'atto di inginocchiarsi per amore e devozione e quello per dolore, notando come la gioia, a differenza della disperazione, non sia mai equiparabile al dolore.
La figura di Leonard Cohen assume un ruolo centrale in questo percorso spirituale, diventando un tramite verso una purificazione interiore, un dono di gioia attraverso tunnel di dolore, e infine, la "salvezza dell'anima". Cohen è accreditato di aver dato senso a cicatrici apparentemente insensate, di aver portato a una pace mentale inesprimibile, di aver elevato il senso della scrittura e della cura, di aver trasformato momenti di rabbia e tristezza in lucidità e melodie salvifiche.
Leonard Cohen _ True Love Leaves no Traces
La sua musica, pur potendo evocare un "star male fisico", è descritta come un "male/gioia fisica" che attraversa l'individuo, paragonabile all'esperienza dell'amore fisico. L'emozione provata durante un suo concerto è stata talmente intensa da far desiderare di "buttarmi dagli spalti", un'esperienza di pura felicità e amore mai provato prima. Cohen diventa così un tramite verso qualcosa di superiore, un punto di riferimento che dona luce anche nell'oscurità delle sue parole. Questo omaggio finale è concepito come una preghiera, un racconto "in ginocchio", un'esternazione del dolore attraverso il libro di poesie "Morte di un casanova", un'opera che parla di distacco, violenza, amore e pace.
L'Amore come Dissoluzione e Riconoscimento del Dolore
Il racconto prosegue con l'interpretazione di un passaggio che descrive un incontro con una figura angelica, leggera e serena, che non vorrebbe mai lasciare. Questo incontro porta con sé il riconoscimento delle cicatrici fisiche, ma anche la capacità di vederle "riprendere colore", come se la vita offrisse una seconda opportunità.
La poesia di Cohen, in questo contesto, sottolinea un concetto fondamentale: "Se non riconosci il dolore non riconosci la gioia". Le cicatrici, precedentemente celate e vissute nel silenzio per non dare pensiero o per incapacità di esternare il dolore, iniziano a riemergere, portando con sé la possibilità di piangere e di provare sensazioni precedentemente inespresse.
Vengono narrati episodi specifici di dolore fisico vissuto nell'infanzia e nell'adolescenza: una caduta con un buco nel ginocchio, un incidente con una lama durante la rimozione del gesso, la sensazione terrificante di non sentire più un braccio dopo aver tolto prematuramente il gesso, e una caduta da bambini che ha portato a una cicatrice in fronte. Ogni cicatrice diventa un simbolo di un dolore trattenuto, di un'incapacità di esternare la sofferenza.
Il testo di Cohen, citato in questo frangente, sembra offrire una chiave di lettura per questi vissuti: "Mi lussi la spalla mentre chino il capo in preghiera. Assisto alla distruzione di un papavero color malva in piena fioritura… Venerami qui, dice il Signore due anni dopo. Il mio mondo è uno solo… Tu non dovresti stare qui. Non dovresti cercarmi. Questo è il lato povero del silenzio. Questo è il rumore bianco di un elettrodomestico abbandonato." Questa riflessione suggerisce una disillusione verso la ricerca divina in luoghi che non sono quelli autentici, un ritorno a un silenzio interiore, forse vuoto e disabitato.
L'incontro con la figura descritta come angelica porta a una sensazione di disabitudine alla serenità, un calpestare il mondo in sua compagnia. Il sorriso di quest'essere viene custodito, trasformando i rumori esterni in uno sfondo di una perfezione effimera.
Un altro estratto di Cohen recita: "Alla fine ho trovato la donna che cercavo. E’ estate. E’ l’estate che aspettavo… Se non fosse per la paura di perderla non ho di che lamentarmi." Questo evoca un senso di appagamento, ma anche la fragilità di tale felicità, minacciata dalla paura della perdita.
L'amore viene descritto come un "pugno di rabbia", un sentimento che non si vuole ma che è più forte. Si ama anche la camminata storta, il modo poco aggraziato di essere debole, ma si fatica ad accoglierlo con un sorriso, sottolineando invece il difetto. Si spera che il gesto di prendere per le spalle sia superiore alle parole, ma si riconosce che non si può amare solo con un abbraccio. È necessario scandire bene le parole, senza cambiarne il senso per arrivare al significato preciso. Si pone la domanda: "Perché non riusciva a partire dal bene per rimanere al bene?" Nonostante ciò, nel momento in cui la figura amata si avvicina, si prova venerazione.
Un ulteriore frammento di Cohen, "Adagio e amaramente ho sposato il suo amore… adagio sono venuto da lei. Adagio e con rancore sono venuto al suo letto. Sono venuto alla sua tavola per fame e per abitudine sono venuto a farmi nutrire. .. adagio mi sono inginocchiato. E adesso siamo feriti così a fondo e con tale perfezione che nessuno può più farci del male tranne la morte in persona." Questo passaggio evoca un amore vissuto con sofferenza, un legame profondo ma segnato da rancore e abitudine, un'unione così perfetta nella sofferenza da renderla immune a qualsiasi altro dolore se non quello della morte.
Più ci si avvicina a questa figura, più le cicatrici tornano al sangue, ma con la contentezza di sapere cosa sia il dolore. I baci e il sorriso diventano un punto da cui fuggire, una sensazione imposta interiormente come le lacrime che non dovevano uscire.
Inizia così un monologo interiore dove non c'è più nulla da dirsi, ma ci si incontra senza una ragione definita, con la rabbia in mezzo. La rabbia, quella violenta, sa che così l'altro se ne andrà. La prima volta che se ne va, il buco al ginocchio si riapre, la ferita rivive.
Cohen scrive: "Tu sei un morto che mi scrive una lettera." Questa frase suggerisce un senso di distanza irreale, una comunicazione con qualcuno che è emotivamente assente o perduto.
La figura descritta "disintegrava tutto", lasciando scappare l'altro, che non se ne andava ma scappava. Ogni giorno si torna indietro di vent'anni per non mostrare le braccia conserte e abbracciarlo, ma invece la vita resta immobile. La sensazione è la stessa di aver perso l'uso del braccio sinistro, iniziando a crollare. La "casa" costruita era talmente forte che nemmeno lui riusciva ad abbatterne le mura.
Un altro brano di Cohen descrive uno stato d'animo in cui la musica classica è troppo rumorosa, la saggezza troppo profonda, e il silenzio troppo perfetto per un cuore turbato. Ci si consola con la melodia cigolante di un organetto, inseguendo una figura per capriccio d'amore e con la speranza di un giocatore d'azzardo. Le lacrime stanno arrivando, ma il fazzoletto è troppo a portata di mano per farne un'occasione. Si legge e si rilegge il brano, compiaciuti che il poeta si sia impegnato tanto a non toccare.
Si ipotizza che "lui scapperà dalla vita di lei circa due settimane fa, o forse anche prima." Tornando a casa, lei si ripete "che cosa ho fatto" e vorrebbe togliersi la sua immagine dallo specchio. Una mattina, pensando alle parole di lui, si tocca un ginocchio, corre giù per le scale e, invece di trattenere tutto, crolla. Ripensando ai suoi abbracci, alle sue mani, alla sua pazienza e alla dolcezza di quei giorni, decide di tenere il gesso per tutti i 30 giorni, dopo i quali il braccio tornerà come nuovo. Lui le aveva ridato vita dove non c'era, attraverso il dolore passato di lei. Lei ha perso la sua parte migliore dentro di lui, ecco perché tutta questa rabbia. Abbraccia un cuscino alla ricerca di un profumo che non sente più.
Ogni tanto, forte, sbuffa e butta fuori aria pensando a lui, come se volesse toglierlo dal proprio corpo, perché lui è dentro. Stamane, lavando i piatti, ha visto la cicatrice di quella lama: da quando lui non c'è, ricorda finalmente quel dolore silenzioso. E da quando sa che non riuscirà a vederlo, la sensazione è la stessa di quando aveva quattro anni: una corsa folle verso un palo di ferro, perdendo conoscenza, come se fosse morta.
Cohen conclude con parole che risuonano di perdita e venerazione: "Non vedrò mai più un volto così negli amanti che verranno, non vedrò mai più braccia così nella lotta o nell'amore. E le sue virtù bruciavano nel sacrificio del fumo, lei prese su di sé ciò che l'amore perdeva… Stava davanti a me enorme come il guardiano di un porto. Come avevo potuto pensare di dominarla? con una mano di cromo e un'immensa sigaretta Gauloise mi consigliò di arrendermi e di venerarla, cosa che feci per dieci anni."
Cohen come Ponte tra Dolore e Spirituale
Leonard Cohen diventa quindi un ponte tra il dolore e una dimensione spirituale più elevata. La scrivania dell'autore è adornata da immagini di santi protettori e oggetti devozionali, a testimonianza di una ricerca spirituale che trova in Cohen un tramite unico. La gratitudine è espressa anche nei confronti di Giancarlo De Cataldo, curatore delle edizioni italiane di Cohen, per le sue dediche e il suo aiuto nel comprendere l'opera del cantautore.
Leonard Cohen _ True Love Leaves no Traces
Le Radici Ebraiche e l'Influenza di Walt Whitman
Leonard Cohen è nato a Montréal nel 1934 da una famiglia ebraica immigrata in Canada. Fin dai tempi dell'università, si dedica alla poesia, pubblicando la sua prima raccolta nel 1956. Un album di reading, "Six Montreal Poets", esce nel 1957. Trasferitosi in Grecia, pubblica raccolte poetiche e romanzi.
Il testo stabilisce un parallelo significativo tra Leonard Cohen e Walt Whitman, in particolare attraverso l'analisi di "Foglie d'erba". Whitman celebra la sacralità del corpo e dell'anima, la fusione tra sensualità e spiritualità, un concetto che Cohen stesso esplora profondamente. L'autore contrappone la visione di Whitman, che considera corpo e anima un tutt'uno sacro, alle posizioni dualistiche di alcuni filosofi della mente.
L'accostamento tra Whitman e Cohen, stimolato dalla rilettura di "Foglie d'erba" e dal riascolto della musica di Cohen dopo la sua scomparsa, si basa sulla constatazione che i "due poli" della produzione coheniana sono la sensualità e la mistica. L'amore carnale e la ricerca di Dio si intrecciano in modo indissolubile, creando un "interscambio continuo".
Questo interscambio viene ulteriormente esplorato attraverso l'analisi di tre brani specifici di Cohen: "Chelsea Hotel #2", "Paper-Thin Hotel" e "Hallelujah". La scelta di questi brani è motivata dalla loro bellezza, dalla loro capacità di rappresentare la concezione "spirito è/è corpo" di Cohen, e dalle eccezionali reinterpretazioni offerte da artisti più giovani come Rufus Wainwright, Greg Dulli e Jeff Buckley.
"Chelsea Hotel #2": Tra Sesso, Comunicazione e Redenzione
"Chelsea Hotel #2" viene sintetizzato come "Un pompino, la comunicazione autentica fra le persone e l’autoredenzione dall’oppressione." L'esplicito incipit della canzone, che descrive un incontro sessuale, non deve scandalizzare, poiché Cohen era un "adoratore delle donne" e diretto nel descrivere questa sua adorazione. Il brano narra di un incontro sessuale occasionale, privo di legami profondi, con un partner diverso da quello desiderato inizialmente. Cohen esprime distacco e cinismo verso la partner, affermando di non poter "star sulle tracce di ogni pettirosso che cade."
Tuttavia, la canzone trascende il piano fisico per elevarsi a una dimensione comunicativa e spirituale. La confessione di essere "oppressi dalle figure della bellezza" e la condizione esistenzialmente faticosa vengono espresse con forza e immediatezza, con un gesto di rabbia ("stringendo i pugni"). Questa dimensione spirituale non è separata da quella carnale, ma ne è parte integrante. La profondità della persona scaturisce dal contatto fisico, anche dal più futile.
L'autore cita Adorno: "chi si riempie la bocca con la profondità non diviene per ciò profondo." Da ciò scaturisce il potere liberatorio della musica, che offre autentica redenzione e autoredenzione. Dopo l'ammissione dell'oppressione causata dai canoni estetici, emerge la frase "Non importa, / Siamo brutti ma abbiamo la musica." La musica diventa uno strumento di consolidamento del sé, di comunicazione autentica, di resistenza alle asperità della vita e di autoelevazione.
La versione di Rufus Wainwright di "Chelsea Hotel #2" viene elogiata per il pathos che trasuda, con un tono dimesso che cresce progressivamente fino a un vertice emozionale.
"What Remains to Keep?": La Transitorietà e la Ricerca di Significato
La poesia "What Remains to Keep?" esplora il tema della transitorietà e della ricerca di un significato duraturo. L'immagine del vento e del falco che si incontrano suggerisce un momento fugace, una collisione di forze naturali. Il silenzio che sboccia come tumori sulle labbra, mentre si ode un uomo salire le scale, crea un'atmosfera di attesa e inquietudine.
L'aquilone diventa una metafora complessa: è un pesce preso in una piscina dove i pesci non entrano, un gioco lungo e attento con la speranza che non ceda o che i venti non muoiano. È l'ultima poesia scritta, affidata al vento, ma non lasciata volare via a meno che qualcuno non trovi altro da fare. È un "contratto di gloria stipulato con il sole", che richiede di farsi amici il campo, il fiume e il vento, pregando per rendersi meritevoli, poetici e puri.
"HITLER": La Memoria Distortiva e la Resistenza Interiore
La poesia "HITLER" affronta il tema della memoria storica e della sua rielaborazione interiore. L'invito a lasciar dormire Hitler con la storia, il suo scheletro che puzza di benzina e i suoi adepti, suggerisce un desiderio di superamento del passato. Tuttavia, le truppe SS "ci fanno ripensare al luogo dove tutto è cominciato," evocando la persistenza di memorie disturbanti.
La resistenza alle "vetture nere e argentee che ci sfilano nel cervello in una lenta parata" e il riempimento dei microfoni con "vecchi fiori caotici di un letto che pian piano stanca se stesso" simboleggiano il tentativo di soffocare o distrarre pensieri intrusivi. Nonostante ciò, questi pensieri si rivelano essere "cianfrusaglie accanto alle tombe e alle biblioteche del mondo reale." Il "vasto disegno del leader" e il suo atteggiamento diventano familiari a "menti a pace," suggerendo una sorta di assuefazione o accettazione.
La traduzione italiana di questa poesia sottolinea ulteriormente la natura ingannevole e persistente di queste memorie, che si trasformano in "cianfrusaglie" ma continuano a riaffiorare nel contesto della realtà storica.
La Poesia come Rifugio e Legame con la Spiritualità
L'articolo si conclude con una riflessione sulla natura interconnessa di corpo e spirito, sensualità e mistica, amore e odio, concetti che risuonano profondamente nell'opera di Leonard Cohen. La sua capacità di esplorare queste dualità con una sincerità disarmante lo rende una figura immortale nella storia della musica e della letteratura, un poeta che, attraverso le sue parole e le sue melodie, continua a offrire conforto, ispirazione e una profonda comprensione dell'esperienza umana. La sua eredità non lascia cicatrici, ma piuttosto un'impronta indelebile sull'anima di chi ascolta.