“C’è una crepa in ogni cosa, e da lì entra la luce”. Queste parole, pronunciate dall'indimenticabile poeta e folksinger Leonard Cohen, risuonano con particolare forza in un’epoca segnata da sfide e incertezze. I versi di Cohen, che danno il titolo a una riflessione profonda di don Tonino Intiso, diventano un faro in momenti di solitudine e dolore. Come sottolinea don Tonino, in un dialogo illuminante, non dovremmo semplicemente augurarci che i momenti difficili passino presto, ma piuttosto che passino "bene", imparando a vivere al meglio il tempo presente. Questa prospettiva ci invita a esercitare il dono del pensiero, a migliorarci, riconoscendo la nostra intelligenza superiore a quella del male, in quanto figli di Dio.
La riflessione di don Tonino, nata in un periodo di apparente vuoto e tristezza, è un diario di ricerca della luce che, nonostante tutto, si manifesta nelle fratture dell'esistenza. Questo approccio trova un parallelo affascinante nell'antica arte giapponese del Kintsugi. Il Kintsugi, letteralmente "riparare con l'oro", è una pratica che consiste nel ricomporre oggetti in ceramica rotti, valorizzando le crepe con un prezioso legame d'oro o argento. Questa tecnica trasforma le imperfezioni in elementi di bellezza, celebrando il percorso che ha portato all'oggetto finale. È un'arte che, come sottolinea Laura Borghetto, fondatrice dell'associazione L'Abilità, può essere vista come una potente metafora per l'inclusione. Proprio come la ceramica rotta può essere riparata e impreziosita, così le fratture nella società e negli individui possono diventare occasioni di crescita e trasformazione.
Il Kintsugi ci insegna a considerare le crepe non come difetti da nascondere, ma come parte integrante della storia di un oggetto, e per estensione, della vita. L'oro che riempie le fessure non cancella il danno, ma lo rende visibile, lo trasforma in un segno di resilienza e unicità. Questa filosofia si allinea perfettamente con il concetto di "passaggio dalla morte alla vita" che la Pasqua celebra. Ogni difficoltà, ogni ferita, può generare una nuova possibilità, un nuovo inizio.
Il Kintsugi come Filosofia di Vita: Accogliere le Fratture
L'arte del Kintsugi non si limita alla riparazione di oggetti; essa racchiude una profonda filosofia di vita. Deriva dal concetto zen di resilienza, ovvero la capacità di rialzarsi sempre e andare avanti nonostante gli ostacoli. Implica anche l'accettazione serena dell'effimera natura della vita e la liberazione dalla ricerca della perfezione, un ideale irraggiungibile. Il processo di Kintsugi, sia nella riparazione degli oggetti che nell'applicazione alla vita, è lungo e richiede calma, precisione e pazienza. Il cambiamento e la riparazione non avvengono istantaneamente, specialmente quando si tratta di aspetti profondi della vita di una persona.
La filosofia Kintsugi porta con sé messaggi cruciali: la resilienza, la bellezza nelle cose uniche e imperfette, e soprattutto la capacità di riprendersi dalle ferite subite. Prendendo spunto dagli antichi artigiani giapponesi, il Kintsugi offre un modo originale e bellissimo per "aggiustare" oggetti in casa, estendendosi a qualsiasi utensile in ceramica. L'operazione, sebbene lunga e richiedente precisione, porta a un risultato che valorizza le imperfezioni.
Il senso più profondo del Kintsugi risiede nell'applicazione alla vita: ripartire dalle ferite e dalle cicatrici per rinascere, imparando ad accettare e apprezzare le imperfezioni. Il percorso è lungo e richiede pazienza nell'attraversare tutte le fasi. Dopo uno shock improvviso, sia fisico che mentale, è fondamentale decidere di "raccogliere i pezzi" per affidarsi a questo tipo di rinascita. Il passo successivo, secondo il Kintsugi, è l'assemblaggio: nella vita, ciò si traduce nell'identificare schemi e problemi ricorrenti, nell'aprirsi agli altri e al cambiamento. Per giungere alla trasformazione, è necessario liberarsi del superfluo e visualizzare un obiettivo che porti al benessere. È in questo processo che avviene la riparazione, quando si giunge a conoscere veramente se stessi e ciò che ci rende felici. In alcuni casi, la via di guarigione può essere complessa, specialmente dopo una perdita grave, e può richiedere il supporto della psicologia.
Friedrich Nietzsche e la "Morte di Dio": Crepe nella Morale e Nuova Volontà di Vivere
Parallelamente, la figura enigmatica di Friedrich Nietzsche offre un'ulteriore prospettiva sulla trasformazione che emerge dalle crepe. Spesso frainteso, Nietzsche, con il suo stile provocatorio, si pone contro le tradizioni filosofiche e morali del suo tempo. La sua critica radicale alla metafisica hegeliana, che cercava di ridurre tutto a un'unità concettuale, si estende alla morale e alla tradizione stessa. Nietzsche si presenta come profeta dell'"imminente nichilismo europeo", una conseguenza della "morte di Dio" e, con essa, della morale.
Il termine "nichilismo" in Nietzsche assume un duplice significato: da un lato, la decadenza e il rifiuto dell'esistenza; dall'altro, una nuova volontà di vivere, una fonte di forza. Distingue quindi tra un nichilismo della forza e un nichilismo della debolezza. Il suo pensiero ruota attorno alla morte di Dio, al nichilismo che ne deriva e al superamento di quest'ultimo verso l'eterno ritorno. La questione centrale diventa: come può l'individuo vivere una volta venuto meno il garante dell'ordine universale? Come destreggiarsi nel caos?
Nietzsche, in "Così parlò Zarathustra", illustra questo percorso attraverso le "tre metamorfosi dello spirito": cammello, leone e fanciullo. Il cammello, paziente e carico di fardelli, rappresenta l'accettazione delle responsabilità imposte dalla tradizione. Lo spirito diventa leone nel deserto della solitudine, lottando per la sua libertà e per il "Io voglio" contro il drago millenario del "Tu devi", ossia la morale imposta. Tuttavia, questa è ancora una lotta di negazione. La vera creazione di valori e la libertà creativa si manifestano solo con la trasformazione in fanciullo, simbolo di innocenza, oblio, un nuovo inizio, un "sacro dire-di-sì".
Il percorso verso la libertà creativa è intrinsecamente solitario. Dopo la presa di coscienza della morte di Dio, l'individuo si trova di fronte a se stesso. La liberazione dalla morale che impone divieti, il "Tu devi", apre la strada all'uomo creatore, al fanciullo che gioca e crea. Questa libertà creativa si inscrive nel tempo della vita, senza più limiti imposti da un "retro-mondo eterno". Con la morte di Dio, si riacquista la "fedeltà alla terra" e la riscoperta della temporalità come dimensione propria dell'individuo.
Tutto Nietzsche in 20 minuti
La "volontà di potenza" nietzschiana si contrappone alla concezione cristiana di redenzione e alla metafisica che allontana dalla terra. Non si tratta di una volontà proiettata solo nel futuro, ma di una volontà che abbraccia anche il passato. Zarathustra propone una trasformazione della figura del tempo: da una linea retta, con un passato di peccato e un futuro di redenzione, a un ciclo che rivuole ciò che è avvenuto.
L'Eterno Ritorno e la Trasformazione dell'Attimo
Questa concezione culmina nella dottrina dell'eterno ritorno. In "La visione e l'enigma", Zarathustra incontra lo "spirito di gravità", che simboleggia il peso del passato e la ciclicità inesorabile degli eventi. La visione del pastore che soffoca per un serpente nero nella bocca rappresenta l'angoscia dell'eterno ritorno: se tutto deve tornare ugualmente, ogni aspirazione umana sembra vana.
Tuttavia, il pastore si trasforma mordendo il serpente, spezzando il flusso dell'eterno ritorno. Nell'attimo della decisione, si imprime il sigillo dell'eternità al momento. La volontà, ora, può volere anche il passato, unendo libertà e necessità. Passato e futuro non sono più entità eterogenee, ma compongono il cerchio chiuso dell'eternità. L'uomo, liberato dal "Tu devi", diventa volontà che abbraccia ogni istante.
Nietzsche non offre un messaggio di oscurità, ma di luce. Nelle crepe dell'avvento del nichilismo, egli intravede un bagliore per una nuova esistenza, per la creazione di nuovi valori, per l'avvento di un uomo nuovo. Il suo stile volutamente provocatorio e barocco, come in "Così parlò Zarathustra", un "libro per tutti e per nessuno", nasconde in realtà un profondo invito alla trasformazione e alla creazione di significato a partire dalle nostre stesse fratture.
In definitiva, sia il Kintsugi che la filosofia di Nietzsche ci invitano a guardare alle nostre "crepe" non con vergogna, ma con la consapevolezza che sono proprio da lì che può entrare la luce, permettendoci di rinascere, trasformarci e trovare una bellezza unica e profonda nella nostra imperfetta esistenza.